Текст: Виктория Ли

Радость по поводу освобождения из зимнего плена знакома каждому, кто живет в климате с ощутимой сменой сезонов. И хотя большинство из нас почти не зависит от природного цикла, мы, как и наши предки, продолжаем совершать знакомые с детства действия-ритуалы — «по традиции». Эти самые действия вписываются в годичную рутину так же естественно, как утренний кофе или книга перед сном — в наши ежедневные привычки. 

Несмотря на то что у городского человека связь с природой практически стерлась, превратившись в номинальную, даже жители мегаполисов, сами того не замечая, продолжают жить по народному календарю. Пекут шарлотку в конце августа, хотя яблоки доступны круглый год, наряжают елку непременно в конце декабря, складывают кружевными стопками блины в феврале и красят яйца на рубеже апреля и мая. Древняя календарная спираль раз за разом приводит нас в знакомые точки.

Похожие действия проделывали люди столетия назад, но тогда каждое из этих действий имело определенный смысл и выверенную логику. Сегодня мы нечасто задумываемся, что именно скрывается за вуалью традиции, но в наших силах эту вуаль приподнять. 

Пасха — значимая точка в нашей календарной спирали, причем важна она как для верующих, так и для тех, кто рассматривает церковь исключительно как социально-культурный институт, потому что нередко традиции залегают глубже, чем осознанная религиозность.

Что такое Пасха

Со времен Крещения Руси Пасха, или Светлое Христово Воскресение, воцарилась в плеяде основных церковных праздников. И не зря, повод действительно значительный, ведь возрождение, то есть победа в битве с самым страшным человеческим противником — смертью, заслуживает и внимания, и пышности. 

Однако христианская Пасха — не только торжество жизни, это торжество доброты и справедливости, поскольку воскресает тот, кто по своей воле принес себя в жертву ради всего человечества. 

В христианской традиции время празднования Пасхи было определено в 325 году на Никейском соборе, созванном первым римским императором-христианином Константином Великим. Собор окончательно отделил христианство от иудаизма, а вот название праздника осталось.

Но и происхождение слова «пасха» древнее, чем может показаться на первый взгляд. Зачастую его появление связывают с ветхозаветным исходом иудеев из Египта и освобождением от рабства, ведь с древнееврейского «песах» переводится как «прохождение». 

И действительно, в иудаизме Пасха несомненно занимает важное место. Правда, культурологи копают еще глубже и вспоминают о семитских скотоводческих племенах, которые отмечали весенний отел скота, отдавая в жертву первенцев отелившихся животных. Эта традиция отзывается в библейском описании 10 египетских казней, где самой страшной была смерть первенцев. При переходе этих племен к оседлости праздник стал отмечать начало жатвы, прочно связав его с аграрной традицией.

Чтобы жить… нужно умереть: проводы зимы и кто такая Морена

Интересная схожесть древних праздников весны и Пасхи состоит в том, что оба эти события знаменуют одновременно и смерть, и возрождение, ведь без одного не может быть другого. 

Следуя календарной логике, чтобы наступила весна, сперва необходимо проводить зиму. И у зимы когда-то было имя — Морена-Мара. В русских сказках мы не встречаем ее саму, но в имени Марьи Моревны — богатырши и возлюбленной Ивана-царевича — находим корень «мор». Прекрасная невеста сказочного героя приходится родственницей древней богине.

Как и многие божества, относящиеся к культу земли, Морена-Мара была и смертью, и богиней плодородия. Она налагала на поля снежную печать, она же ее снимала, растворяясь в полях, рассыпаясь первыми посевными и обещая богатый урожай. 

На Руси у умирающей Морены было много имен: Масленица, Кострома и даже Кукушка. Эти имена давали куклам или чучелам, которые сжигали или хоронили в конце зимы. Знакомые нам всем блины, которые пекут на Масленицу, являются не только солярным символом, но и традиционной едой поминовения — данью умершим.

Если потянуть за нить ритуала, можно найти схожесть и в бытовом укладе славян. В древности свадьбы часто играли на Красную горку — языческий двойник и предшественник Пасхи, который позже вписали в религиозную традицию.

Мы видим, что аграрный календарь вторит народному: вместе с приветствием весны в новую жизнь вступают и молодые пары.

Как правило, в жизни древних славян существовало три основных рубежа: рождение, женитьба и смерть. Свадебный обряд представлял собой умирание и возрождение в новом статусе. Снова обращаясь к русским сказкам, мы помним, что завязка сюжета начинается с похищения невесты костлявым стариком Кощеем, а жениху приходится вызволять возлюбленную из царства мертвых. 

По возвращении оба предстают обновленными, подготовленными к семейной жизни. 

Сама структура славянской свадьбы воспроизводила календарную традицию: невесту оплакивали, пели прощальные песни, да и ей самой полагалось печалиться, ведь новобрачная разрывала связь со своим родом и покидала отчий дом. В конце обряда молодых принято было осыпать семенами, подобно вспаханному полю, чтобы брак оказался плодородным и принес новую жизнь.

Известно, что и сам Новый год до Крещения Руси праздновали в марте, подчиняясь солнечному календарю. 

Хорошим примером сращивания христианских традиций с древними аграрными обрядами служит интересный обычай катания священника в полях.

Разумеется, городским священнослужителям не приходилось идти на такой компромисс для поддержания добрых отношений с паствой, а вот сельским батюшкам и дьячкам порой доставалось. В Толковом словаре Даля можно отыскать поговорку-присказку «Уроди Бог повальный хлеб», которую принято было произносить при пасхальном валянии «для урожаю попа по ниве». Крестьяне верили, что подобное действие увеличивает шансы молодых всходов — батюшкам же не оставалось ничего другого, как проявлять подлинное христианское смирение.

На Руси пасхальные гуляния — лишь один из аккордов в сложной симфонии обрядовой встречи весны и проводов зимы, в которой Масленица знаменует ритуальное умирание и поминовение, а Пасха — воскрешение и новую жизнь.

Одолженные символы: яйца, кулич и верба

Как и любой праздник, Пасха не обходится без сопутствующих атрибутов. В России чаще всего встречаются крашеные яйца, кулич и верба. Интересно, что ни один из этих предметов не является исконно христианским. 

Яйцо — древний символ жизни и отсылка к мифу о сотворении мира, ведь, как и семя, оно содержит в своем нутре божественную искру. Расколотое на две половинки яйцо формирует небо и земную твердь, а желток становится солнцем. 

На Радоницу, весенний славянский праздник поминовения, яйцами «кормили землю», то есть задабривали умерших предков. Чтобы добиться загробного покровительства, славяне крошили вареные яйца на кладбищах. Яйца служили подношениями дедушке-домовому, чтобы подсобил в хозяйстве. Известно поверье, что пастух за два куриных яйца мог заставить служить самого лешего. Яйцо служило и оберегом — надежной защитой против нечисти, им выкатывали порчу. И, конечно, в яйце была спрятана Кощеева смерть.

Традиция красить яйца была известна еще в дохристианский период, тогда яйца покрывали весенним растительным узором или расписывали цветами земли и неба, в память о том самом первом — Мировом яйце.

Конечно, как и другие символы, крашеные яйца были вписаны в религиозный нарратив: например, рассказывается история о Марии Магдалине, которая в качестве доказательства существования христианского бога продемонстрировала императору Тиберию белоснежное яйцо, ставшее багровым. 

Более 30 лет знаменитые яйца Карла Фаберже выступали пасхальной традицией Российского императорского дома. Всего ювелиром было изготовлено 52 императорских яйца, а самым первым из них стало яйцо «Курочка» — драгоценный подарок Александра III его супруге Марии Федоровне.

Кулич также имеет языческого предка в виде весеннего обрядового хлеба, который выпекали из дрожжевого теста. Этим хлебом было принято делиться с Землей, надеясь, что она сторицей вернет подношение. После принятия христианства на Руси появился отдельный вид хлеба, «засевальная паска», который закапывали в поле для хорошего урожая. 

Выпекание пасхального хлеба было важной и ответственной задачей, ведь от того, насколько пышным и ладным выйдет кулич, зависело благополучие дома в течение всего года. Кулич сдабривали сладким изюмом, цукатами, маслом и яйцами, словом, самыми сладкими и сытными ингредиентами, чтобы семья в грядущий год не знала голода. Освященный в церкви кулич становился драгоценной реликвией, каждую крошку которого использовали и берегли. 

В Восточной и Северной Европе в набухших вербных почках читали близость весны. Пушистые вербные сережки, проклевывающиеся на фоне заснеженных зимних полей, казались сосудами новой жизни, залогом наступающего тепла и растительной силы. 

Вербное воскресенье — еще один пример адаптации христианством языческой традиции. Это последнее перед Пасхой воскресенье знаменует важное библейское событие — въезд Иисуса Христа в Иерусалим верхом на осле. В Библии рассказывается, как горожане восторженно приветствовали Человека из Назарета, узнав о том, что ему удалось воскресить Лазаря. Путь Иисуса устилали пальмовыми ветвями. Впоследствии пальмовая ветвь в религиозном изобразительном каноне станет символом мученичества, что можно проследить как в православной, так и в католической традиции. На Руси пальмы не водилось и ей подобрали подходящую замену — вербу, которая не имела жертвенного окраса, а лишь символизировала новое начало. 

Известно, что до того, как Петр I упразднил патриаршество, крестные ходы в Вербное воскресенье сопровождались торжественной поездкой патриарха верхом на коне, воспроизводящей тот самый легендарный въезд Сына Божьего в Иерусалим, — и верба была обязательным участником процессии.

Мировые пасхальные традиции: почему в Чехии в ходу пасхальные прутья? кто приносит яйца — курица или кролик? зачем на Филиппинах верующие прибивают себя к кресту?

Несмотря на то что Пасха — единый праздник для мирового христианства, каждая культура добавляет свой уникальный штрих в традицию торжеств. 

В Чехии, например, бытует обычай «помлазки», которого с нетерпением ждут юноши, а вот девушки… не всегда это нетерпение разделяют. На пасхальных рынках Чехии, а также в цветочных магазинах можно отыскать ивовые или березовые прутья, украшенные разноцветными лентами. С этими прутьями толпы веселящихся мужчин выходят на улицы в Пасхальный понедельник, чтобы отстегать попадающихся им на пути женщин. Считается, что игривое похлопывание такими прутиками дарит женщинам молодость и гибкость. Когда-то похожий обычай бытовал и на Руси: по весне люди слегка побивали друг друга веточками вербы, тем самым передавая друг другу ее живительную силу. 

В Германии, Великобритании и Северной Америке очень популярна пасхальная охота — поиск яиц. Эта традиция считается одной из любимых детских забав, которая совмещает одновременно игру и сладкий приз. Такие яйца, как правило, сделаны из шоколада, и прячет их пасхальный кролик. Объяснение этому обычаю можно найти в культе древнегерманской богини плодородия Остары, постоянными спутниками которой были известные своей плодовитостью кролики. 

Гораздо более мрачную пасхальную традицию можно найти на Филиппинах — добровольное распятие. В Страстную пятницу филиппинские верующие имитируют казнь Иисуса Христа, привязывая, а в некоторых случаях прибивая себя гвоздями к кресту. Такие действия являются вариацией умерщвления плоти ради осознания бренности бытия и почитания искупительной жертвы, принесенной Иисусом Христом.

Для современной России Пасха остается одним из главных народных праздников. Ее символика с течением времени множилась и наслаивалась, образуя сложную кросс-культурную конструкцию. И нынешние мы, получив этот затейливый гибрид в наследство, продолжаем видоизменять его.

Например, сравнительно недавно популярными стали шоколадки в виде пасхального кролика, который является скорее представителем западной традиции, однако вместе с мировой популярной культурой проник и в наше пространство. 

Так или иначе, празднование новой жизни — неизменная потребность человеческой психики. Многим из нас важно верить в возможность обновления, жизни с чистого листа и избавления от груза ошибок.

Отмечаете ли вы христианскую Пасху или славите наступление весны — оба этих события одинаково радостны и терапевтичны, ведь вместе с нарядным пасхальным яйцом они дарят надежду и обещание будущего.